今天你所讀到的聖經是可信的嗎？就這樣相信一本古老的書可靠嗎？

聖經自稱是神跟人溝通的特殊管道。千萬人的生命都建立在聖經的話語上，甚至有上百萬人為它獻出生命。然而……在這個理性的時代，一個知識份子能夠相信聖經嗎？

答案是肯定的。聖經不是一本童話故事書。它與其他宗教經典最大的不同，在於它不要求人盲目地信從它。相反地，有許多不同種類的具體證據，支持它在歷史上的可靠性，以及它作為神啟示的真實性。

4 個實證研究支持聖經的可信度

1. 歷史文獻驗證聖經真實度
   古代歷史文獻中，有大量記載支持聖經作為史書的可靠性。
2. 福音書作為耶穌生平實錄
   福音書提供關於耶穌生平的可靠記載。
3. 考古發掘佐證聖經的記錄
   考古學家一再地發現，新舊約中提到的人物、事件和地理資料都是準確的。雖然考古學無法證明聖經的屬靈真理，但從歷史記載的角度來看，這些發現證實了聖經的可靠性。
4. 五千手抄本印證經文完整
   文本考證學也證實了聖經在流傳過程中沒有被竄改。聖經顯著地被保護、隨著時間被保存下來。舉例來說，柏拉圖的作品現今只有 7 份手抄本，但新約聖經卻有超過 5,000 份，而且這些抄本的內容有 99.5% 都是一致的。

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誰寫了聖經？為什麼它與其他宗教典籍不同？

如果說《可蘭經》出自穆罕默德、《摩門經》出自約瑟夫・史密斯，那麼《聖經》的獨特之處在於，它並非出自單一作者。事實上，舊約和新約的寫作橫跨了 1,600 年，由來自亞洲、非洲和歐洲的 40 位不同作者共同完成。

令人驚訝的是，儘管這些作者跨越了漫長的時間和廣大的地域，他們所傳達的核心訊息卻完全一致：創造天地的神，為世人提供了親身認識祂的途徑。

聖經的獨特性不僅體現在作者群，更展現在它眾多預言的精確性上。比如，多個舊約先知對彌賽亞的來臨提出了 300 個具體的預言，從祂的出生地到成長過程，鉅細靡遺。這些預言在百年後，都一一地在耶穌基督身上得到了應驗。正是這種預言的精準實現，印證了為什麼作者們能夠以「耶和華這樣說……」來開頭寫作——因為他們確實是在代表那位唯一知道「起初」的來發言。[1]

聖經的歷史記載準確嗎？歷史學家怎麼說？

如果聖經是上帝給人的信息，我們應該會期待裡面所記載的歷史是經得起考驗的。而事實證明確實如此。以拿撒勒人耶穌為例，無論是他所行的神蹟、被羅馬政府處決，還是死而復活的記載，都在多位古代史學家的記錄中得到印證。

第一世紀的羅馬史學家塔西佗（西元 55-120 年），「是公認為最清楚古代世界的歷史學家。」[2]。在他的著作中，明確記載了尼祿皇帝「對一個階級施加了最異常的迫害……這群人被稱為基督徒……他們的名稱來自於一位名叫基督的，此人在提庇留的統治時期，被總督本丟彼拉多判處死刑……」[3]（相較之下，穆斯林的《可蘭經》是在耶穌升天後六世紀才編寫，當中卻否認耶穌被釘十字架的史實，這與眾多世俗歷史學家的研究證據明顯相左。[4]）

猶太歷史學家弗拉維斯・約瑟夫（西元 38-100+ 年）在他的著作《猶太古史》中，記錄了有關耶穌的事：「有一位智者耶穌，行了很多奇妙的事，向渴求真理的人傳授教導，他吸引了很多的猶太人和外邦人，使他們相信他就是彌賽亞。他被猶太領袖控告，被彼拉多定罪，釘在十字架上，被認為在第三天復活。」[5]

史學家弗拉維斯・約瑟夫

除此之外，蘇埃托尼烏斯、小庇裏尼，以及他勒的記錄中，也都記載了基督徒的敬拜行為和遭受迫害的經歷，這些記載與新約的記錄是相互一致的。

更令人深思的是，就連《猶太法典》這部顯然不會特意偏袒耶穌的猶太教典籍，也承認了耶穌生平的關鍵事件。當中寫道：「耶穌生於婚姻之外，他招攬門徒、宣稱自己與神同等，還行了許多神跡，但這些神跡是出自魔鬼，而不是神。」[6]

這些是顯著的資料，因為許多古代歷史學家主要都專注於政治和軍事領袖，不會對一個出生於羅馬帝國偏遠地區的猶太教師產生興趣。然而，古代的歷史學家，不論是猶太人、希臘人或羅馬人（他們本身都不是耶穌的信徒），卻都以其獨立視角，證實了四福音書中所記錄的主要事件確實發生過。

福音書對耶穌的記載可靠嗎？讓證據說話！

世俗的史學家記錄了耶穌生平中的概略事蹟，而與耶穌親近的人卻記載了更多第一手見證。這些見證匯集成《福音書》，也就是新約聖經的前四卷書。那麼，我們如何能確知福音書中有關耶穌的生平是正確的？

當歷史學家在判斷一份傳記是否可信時，會先問一個關鍵問題：

「其他眾多資料對這個人物的描述，說法一致嗎？」

讓我們用現代例子來理解這個研究方法。想像你在研究美國總統甘迺迪的生平——你能找到大量關於他的家族背景、總統任期、古巴飛彈危機處理方式等記載，而且各種傳記的說法大致相符。但是，如果你突然發現某本傳記聲稱甘迺迪曾在南非擔任牧師長達十年，你該怎麼辦？其他的資料都沒有提及這段經歷。那麼，這份傳記的可信度顯然值得質疑。

關於拿撒勒人耶穌，我們是否可以找到多份關於他的傳記？是的。新約聖經中的四卷福音書，正是這樣詳細地介紹了耶穌的一生。福音書是由誰編寫的呢？兩本是由親自認識耶穌，並三年與他一同周遊各地的人（馬太和約翰）所寫的；其他兩本則是由和耶穌門徒極為親近的人所寫的。這些作者不僅掌握第一手資料，他們的記載更獲得了初期教會的認可，因為其內容符合當時對於耶穌生平的普遍常識。

四位作者個別所做的記錄，都深入地敘述耶穌的生平。儘管寫作風格各具特色，他們對事實的陳述卻驚人地一致。我們知道這些作者不是在編撰虛構的故事，因為福音書提到具體的地理名稱、文化細節，都是經由歷史學者和考古專家的考證與確認的。

此外，福音書中記載的耶穌教導，並未涉及早期教會感興趣或困擾的諸多議題。這一點特別能說明福音書作者的誠實態度——他們忠實記錄既有的資料，沒有把後來或個人的觀點強加在耶穌的話語中。

聖經真的沒被改過嗎？揭開聖經文本的完整性

不少人認為新約聖經經過「無數次」翻譯，內容早已面目全非。如果翻譯真的是層層轉譯而來，這種擔憂確實有其道理。但事實上，這些翻譯不是根據其他譯本，而是直接根據數以千計的古代希臘文、希伯來文和亞蘭文原文手抄本。

讓我們用具體數據來看新約文本的可靠性：

1. 現存手抄本數量驚人——超過 24,000 份。
2. 文本一致性極高——達到 99.5% 的吻合度。
3. 年代可靠性強——手抄本的抄寫年代與作者的原作時間很接近。

將這些手抄本相互對照時，我們發現其驚人的一致性。雖然偶爾會出現拼法變化或詞的順序顛倒，但這並不影響。普林斯頓神學院新約文字及文學莫志傑教授（Bruce M. Metzger）就指出：「在英文裡，『狗咬人』和『人咬狗』意思天差地別，因為英文極重視語序。但希臘文就不一樣。如果一個字帶有主語的功能，它的功能不會因位置改變而改變。」[7]

劍橋大學知名訪問學者撒拉維博士（Dr. Ravi Zacharias）也評論：「從現存文獻的龐大數量、文本年代與事件的時間差距，以及大量正反面的佐證材料來看，新約無疑是最經得起考驗的古代文獻。無論從數量還是完整性來說，沒有任何古代手抄本能與之匹敵。」[8]

新約堪稱人類最可靠的古代文獻，它原文的完整性，甚至超越了柏拉圖的著作和荷馬的史詩。同樣令人驚嘆的是舊約的保存狀況。當代譯本的可信度建立在大量希臘文和希伯來文抄本的基礎上，其中最具代表性的是二十世紀中葉出土的死海古卷。

這批追溯至西元前 150 年的古卷，是現存最古老的舊約抄本。當我們將死海古卷與一千年後的手抄本相比對，發現兩者驚人的相似度，證明了希伯來文士在抄寫經書時是多麼的小心謹慎。

死海古卷

新約不是神話！考古實證大公開

雖然考古學無法證明聖經是來自神的啟示，但它確實能夠（並且已經）證實聖經的歷史準確性。考古學家一致發現聖經中提及的政治官員、君王、城市、節慶和遺跡，甚至有些時候歷史學家都不認為有這些人或地點的存在。

最具說服力的例子之一，就是約翰福音中記載的畢士大水池。當年耶穌在此醫治一個瘸腿的人，經文特別提到池邊有五個走廊（走道）。考古學界原本質疑這個水池的存在，直到考古學家在地下 12 公尺處找到了它，包括那五個走廊。[9]

聖經中包含如此豐富的歷史細節，以致考古學界至今仍在不斷探索。無論如何，目前考古學家的發現，都與聖經記載相輔相成，從未出現矛盾。[10] 相反的，新聞工作者史特博曾對摩門經評論：「考古學界始終無法證實摩門經中的美洲歷史宣稱。我曾寫信到史密森尼博物館，詢問是否有任何支持摩門教的論據，沒想到博物館卻很明確地回應：『他們的考古學家無法觀察到，新世界考古學與該書的主題之間有任何的直接關係。』」事實上，考古學家從未發現摩門經中提到的任何城市、人物或地點。[11]

相較之下，新約使徒行傳的作者路加，提到許多古代的地點，都已被考古學界所確定。「路加總共提到 32 個國家，54 個城市和 9 個島嶼，當中沒有一個錯誤。」[12]

考古學也推翻了許多質疑聖經的論點。舉例來說，某些學者主張，摩西不可能寫出摩西五經（聖經的首五卷書），理由是他那個年代文字還沒被發明出來。然而，考古學家在之後發現了一根黑色玄武岩柱，徹底改寫了這個說法。「它上面不僅刻有楔形文字，還記載了詳細的漢摩拉比法典。它是在摩西時代之後？不！這份文獻不但早於摩西時代，甚至比亞伯拉罕還早（西元前 2,000 年）。它比摩西的著作至少早了三個世紀。[13]

伊浦拉泥板

另一個考古學有關早期字母表的重大發現，是 1974 年在敘利亞北部發現的伊浦拉泥板。這 14,000 個泥板可追溯至西元前 2,300 年，的年代還要早上好幾百年。[14]更引人注目的是，泥板所記載的文化細節，與創世記 12 至 50 章的描述極為相似。

從上述種種考古發現可見，聖經的歷史記載持續得到實證支持，是經得起時間的考驗的。

聖經有矛盾嗎？其實是這樣的……

有些人聲稱聖經擁有許多矛盾的地方。這完全不正確。事實上，若將這些所謂的「矛盾」與聖經浩瀚的篇幅及其涵蓋的廣泛主題相比，比例其實是相當小的。其中的確有出入的部份，大多只是引發好奇、無關緊要的點，而非動搖核心信仰的重大問題。

讓我們透過一個經常被提出的「矛盾」案例來說明。這個例子涉及彼拉多下令在耶穌所掛的十字架上面釘上一個牌子。三卷福音書都有記錄下牌子上的字：

馬太福音：「這是猶太人的王耶穌。」

馬可福音：「猶太人的王。」

約翰福音：「猶太人的王拿撒勒人耶穌。」

這裡的措詞雖然有出入，可是它們的實質內容卻沒有相互衝突。為什麼會出現這樣的差異？關鍵在於古希臘文的寫作特點——它不像現代中英文那樣，使用引號來表示直接引述。因此，福音書作者們不是直接引用牌子的字，而是間接描述牌子上的字。這就解釋了為何會出現這些措辭上的細微差異。

讓我們來看另一個常見的「矛盾」質疑：耶穌在墳墓裡究竟是待了兩個晚上，還是三個晚上才復活？耶穌在上十字架前說：「約拿怎樣三日三夜在大魚的腹中，人子也要照樣三日三夜在地裡。」（馬太福音 12 章 40 節）。在馬可福音中，耶穌也說：「我們現在上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定他的罪，並且把他交給外族人。他們要淩辱他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他，三天以後，他要復活。」（馬可福音 10 章 33-34 節）

歷史記載耶穌在星期五被釘十字架，星期天發現祂已復活。那麼要如何解釋三天三夜在墳墓裡？關鍵在於猶太文化的時間計算方式：他們習慣將一天中的任何一段早上或晚上的時間，都算作完整的一天一夜。因此，在猶太人的文化裡，從星期五、星期六到星期天完全符合「三天三夜」的說法。這種表達方式其實很貼近現代用語，就像我們說「我逛街逛了一整天」，並不是真的指 24 小時都在逛街。

這類表面的「矛盾」在新約中時有出現，但透過深入研究經文脈絡和了解當時的歷史文化背景，都能找到合理的解釋。

為什麼有些書卷不被採納？如何區分正典與外傳？

我們有充分的理由來信任今天的新約聖經書卷。初代教會在這些書卷完成後就採納了它們。這些書卷的作者都與耶穌有關係，或就是他的門徒，也就是耶穌立為教會領袖的人。前面提到，福音書作者馬太與約翰是最親近耶穌的跟隨者。馬可與路加則是耶穌門徒的同伴，能從耶穌的門徒那裡得到關於耶穌生平的第一手資料。

其他新約作者也被公認值得信賴：雅各和猶大（耶穌同母異父的兄弟，最初並不相信他）、彼得（十二使徒之一）和保羅（原先是恨惡基督徒的人，後來看見耶穌的異象後被稱為使徒；他也和其他使徒來往）。教會認識這些人，也知道他們與耶穌的關係。此外，他們所寫的與其他數千人對耶穌的所聽、所見都是一致的。

其他書卷編寫出來已經是好幾百年後的事了（例如，《猶大福音》是由諾斯底主義的教派在西元 130-170 年間編寫的；當時猶大早已去世了）。教會因此很容易就看出它們是偽造的作品。

另一個例子是《多馬福音》。這部著作大約在西元 140 年編寫，當時多馬已去世很久，是一篇冒用多馬之名的諾斯底主義偽作。儘管它與新約公認的馬太福音有些類似之處，但同時也包含許多古怪的內容；其中有關耶穌的記述，完全不符合初期教會對耶穌的認識。這類如《多馬福音》的書雖然在初期教會中流傳，但人們很容易就能辨別出它是偽造的。這些偽作通常還包含大量歷史與地理上的錯誤。

西元 367 年，亞他那修正式彙集出包含二十七卷書的新約目錄（與我們今日使用的相同）。不久之後，耶羅米與奧古斯丁開始將這份目錄傳播到各個教會。然而，這份目錄對於大部分當時的基督徒來說其實是多餘的，因為當時的教會仍在使用並承認那些自第一世紀就已經在使用的書卷。

最後，一份正式的新約書卷目錄確實是必需的，原因有三：第一，當基督徒遭受迫害、書卷面臨破壞時，需要知道該保護哪些書卷；第二，在翻譯成敘利亞語和古拉丁語時，需要一份具權威性的目錄；第三，由於偽經和假教導經常挑戰教會，因此教會領導層需要能清楚分辨哪些著作是源自分裂的教派。

福音書為什麼不馬上寫？從時代背景說起

福音書沒有在耶穌死而復活後立即編寫的主要原因是，當時並沒有這樣的迫切需求。最初，福音在耶路撒冷是透過口傳來傳播的。根本不需要編寫耶穌的生平，因為在耶路撒冷的人都親眼目睹過耶穌，並且清楚了解他的事工。[15]

然而，當福音傳播到耶路撒冷以外的地方，已經不容易找到目擊者時，就需要有文字來教導他人關於耶穌的生平與事工。許多學者認為，福音書是在耶穌死後 30-60 年才編寫完成的。

從路加福音的開頭，我們可以更了解他寫作的原因。路加寫道：「尊敬的提阿非羅先生，因為有許多人，已經把在我們中間成就了的事，按照起初親眼看見的傳道人所傳給我們的，編著成書；我已經把這些事從頭考查過，認為也應該按著次序寫給你，讓你曉得所學到的道理，都是確實的。」[16]

約翰福音的作者也說明了他的寫作目的：「耶穌在門徒面前還行了許多別的神跡，沒有記在這書上。但把這些事記下來，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且使你們信了，可以因他的名得生命。」[17]

如果耶穌的事蹟是真的，對你我有什麼影響嗎？

有的。信心要有價值，就必須建立在事實與真理之上。為什麼呢？舉個例子，若你要搭飛機到倫敦，你會相信你要搭的這架飛機有足夠的燃料和可靠的機械裝置，相信機師受過專業訓練，也相信飛機上沒有恐怖份子。然而，單單你的信心並不能帶你到倫敦。你的信心只能幫助你踏上這架飛機。真正帶你抵達倫敦的，是飛機本身的性能和機組人員等等。你可以倚賴過去搭飛機的經驗，但正面的經驗不足以讓飛機飛到倫敦。最重要、最要緊的是你信心的對象——它是否值得信賴？

新約是否正確、可靠地介紹了耶穌？是的。我們可以相信新約，因為有無數的事實支持它。本文略微談到這些重要依據：歷史學家的支持、考古學的佐證、四福音書相互一致的記載、大量保存的文本，以及譯本的優良品質等等。這一切都為我們提供了聖經可靠性的基礎，讓我們能夠相信聖經所說的：祂代替我們的罪而受刑罰，並且從死裡復活。

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