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當2D人遇見3D神

神在哪裡?人們說:「讓我看到神吧。」但是如果神超乎我們的感官世界之外,祂會如何顯現自己?

譯者:張瑜芳
當2D人遇見3D神

想像一下,在一張紙上畫著兩個人,他們是只有高度和寬度,但沒有深度的2D人。這張紙就是他們的世界。請問,他們看得見你嗎? 當然看不見。他們只能看到存在紙上(在他們的世界裡)的東西,因為他們沒有深度的概念。現在,假設你用手指觸摸紙張,他們能看到你嗎?雖然他們看不到你整個人,但可以看見你進入他們世界的指尖。

有限的人 無限的神
這個比喻正是我們與神之間的落差,祂存在於我們所感知的世界以外,所以很難「看見」祂。我們就像二度空間紙上的平面人,看不到三度空間的世界。但實際上,我們處於四度空間的世界(高度、寬度、深度、時間),而神遠超乎於此。
那麼,我們要如何知道神的存在?就像剛剛的比喻中,除非你接觸了紙,否則紙上的2D人不會認識你 ; 除非神向人顯現自己,不然人無法發覺到神。若要接觸我們的世界,祂必須限縮自己,成為我們的樣式。

無限的神 限制自己
當我們研究人類歷史,特別是宗教歷史時,我們是否有發現,神觸碰我們世界的紙張的案例呢?思考一下,神的手指曾經透過一位被稱為基督耶穌的人,進入我們的世界。耶穌宣稱自己是神,說看見祂就是看見神,並說祂是唯一直接從神那裡來到我們世界的人,並且做出只有神可以做的事:「赦免人的罪」。在新約聖經中的很多段落,都肯定耶穌的神性。他是神降世成為人的樣式,住在我們中間。他是「那看不見之神的形象」。
如果我們是「受空間限制的人」,那麼多度空間創造者:神,當然也可以成為人,進入我們四度空間的世界,向我們顯現祂自己。但是,為什麼神要這樣做呢?

無限的愛 為你我而來
有個故事說:一位老農夫獨自住在一間榖倉旁的小屋裡。在某個嚴寒的冬夜,鳥兒們為了避寒,而撞上老農夫溫暖小屋的窗戶。老農夫到外面打開溫暖的穀倉。他揮舞著雙臂,向鳥兒大叫:「進入穀倉,才能保住性命!」但鳥兒們不明白老農夫在說什麼。
當下,老農夫多希望他能成為一隻鳥兒,若能如此,他就可以把小鳥全帶進穀倉,避免白白凍死。此時,老農夫恍然大悟耶穌為何而來,雖然老農夫不能成為一隻鳥,但神卻可以成為一個人,所以祂就這麼做了。「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。--聖經約翰福音三章十六節」

想要了解更多關於神進入我們世界的內容,請參閱這篇文章:“絕非盲從” 以獲得完整的解釋。

上帝是大象?

檢視宗教哲學裡盲人摸象的哲學論辯

David A. Horner

上帝是,神是什麼,盲人摸象,上帝是誰

有一個有名的比喻,它說明透過各種宗教信仰,人們都能有效地描述「神」。宗教學者特別喜歡這個比喻,因為這比喻讓所有的宗教信仰處於一個平等的地位,而每個宗教對神的闡述都是平衡而「正確」的。

這個著名的比喻是:有四個瞎子遇見了一頭大象,他們從來沒有碰過這種生物,所以他們只能嘗試用摸到的印象來理解這個新事物。第一個瞎子摸到了象鼻,「啊!原來是條蛇嘛!」他說道。第二個瞎子摸到了象腿,也下了一個結論:這是棵樹。第三個瞎子摸到了象的尾巴,宣布這是條繩子。第四個瞎子則沿著象的軀幹摸著,認為這不過就是面牆。

雖然是描述同件事情,這四個瞎眼的人各自對大象的陳述卻大相逕庭。

若神是永恆無限的,人則是有其極限的,我們能夠很合理的推斷,沒有人能完全瞭解神的本性。但是否真如這個比喻所說「每個宗教都能夠指向神」?這樣的結論將會忽略了以下幾點:

第一,大象的存在是個事實。這群瞎眼的人嘗試想要描述的就是一頭確實存在的大象,而不是其他東西。因此,有一些關於神的問題。像是「神真的存在嗎?」它若是一個有正解的問題,那麼得到的答案就會是和「亞伯拉罕・林肯有沒有當過美國總統?」這道問題獲得的答案一樣。不管人是否相信,有就是有,沒有就是沒有。 神的存在性就是個事實。如果有人否認這件事實,他便是錯誤的。因此,並非所有關於大象或關於神的意見都是同樣正確的。

其次,這四個瞎子實際上都誤解了真相,那是一頭大象而非牆壁、繩子、樹或是蛇。他們的想法並非同樣正確,事實上,他們全都搞錯了。

耶穌基督,在歷史上所有宗教領袖中顯得特殊且獨一無二,他宣稱自己就是那「第五人」,帶來關於神正確的啟示。許多人因為看見耶穌行的神蹟,又聽見他清楚地表明他自己的神性,而越發憤怒。「 (他們)就越發想要殺耶穌,因為他不僅破壞了安息日的規矩,還稱呼神是自己的父,視自己與神同等。」

然而我們若希望滿足對神追尋的渴望,耶穌將親自來到我們面前邀請我們相信他:「我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓,信我的,永遠不渴。」

想要瞭解耶穌是第五人的可靠性? 你可以看精選文章-絕非盲從

你為什麼可以相信聖經?

我們怎麼知道我們今天所讀到的聖經是可以信賴的?你可以相信或信靠聖經嗎?

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聖經宣稱自己是神對人獨特的溝通管道。千萬人曾將他們的生命建立在聖經的話語上,而上百萬人曾為它而死。然而……一位知識份子能夠相信聖經嗎?
可以的。聖經不是一本童話故事書。與其他的宗教典籍不同,它不要求讀者盲目的信從它。有許多不同種類的證據支持聖經在歷史上的可靠性,也支持它是來自神的啟示。

  1. 古代歷史記載支持聖經身為史書的可靠性。
  2. 福音書提供關於耶穌生平的可靠記載。
  3. 考古學佐證聖經的記錄。考古學再三地證實記錄在新舊約中的人名、歷史事件和詳細地理資料是完全正確的。儘管考古學無法證實聖經的屬靈真理,但這些發現說明從歷史報告的角度來看,聖經是可靠的。
  4. 對於文本的考證學證明聖經在寫作之後沒有遭到更改。相比其他古代作品,聖經顯著地被保護、隨著時間被保存下來。相比柏拉圖的作品只擁有現今的七本手抄本,而新約聖經卻擁有超過5,000本手抄本。當把這些原文相互比較時,你可以發現有99.5%是一致的。

聖經由誰編寫?它與其他宗教典籍有何分別?
可蘭經出自穆罕默德。摩門經出自約瑟夫•史密斯。但與其他世界宗教典籍相比,聖經是獨特的。不是由一個人編寫。正確來說,舊約和新約是由40位不同的作者所編寫,寫於亞洲、非洲和歐洲,前後寫作的時間共計1,600年。

聖經作者們–即使經過那麼漫長的時間–全都傳達一致的基本訊息:創造天地的神,為人提供可以親身來認識祂的途徑。

除了獨特的作者身份,聖經還包含許多的預言,並且隨後一一地實現。比如,多個舊約先知對於彌賽亞的來臨給予300個具體的預言,例如,祂在那裡誕生、祂在那裡長大等等。100年後,這些預言一一地被耶穌基督成就。這些預言的成就說明為什麼作者可以寫,「耶和華這樣說……」-這些作者代表那位唯一知道「起初」的來說話。[1]

聖經是否符合歷史記載?
如果聖經是上帝給人的信息,那我們應該會期待裡面所記載的歷史是可靠的。而事實上也的確如此。舉例來說,聖經說到拿撒勒人耶穌施行許多神蹟、被羅馬政府處決、從死裡復活。有許多古代史學家的記錄和聖經的記載吻合。

一位羅馬第一世紀歷史學家塔西佗(西元55-120年),「是公認為最清楚古代世界的歷史學家。」[2]塔西佗的摘錄告訴我們尼祿「對一個階級造成最異常的迫害……那個階級稱為基督徒……他們的名稱來自於一位叫基督的,他在提庇留的統治時期,在他的總督本丟彼拉多手下接受死刑……」[3](相對,穆斯林的可蘭經是在耶穌升天後六世紀才編寫,當中卻說到耶穌沒有被釘在十字架上,儘管這個論據已被無數世俗歷史學家所證實。[4]

猶太歷史學家弗拉維斯•約瑟夫(西元38-100+年)在他的著作《猶太古史》中記錄了有關耶穌的事。約瑟夫說,「有一個智慧人耶穌,行了很多奇妙的事,教訓那些樂於接受真理的人,他吸引了很多的猶太人和外邦人,相信他就是彌賽亞,被猶太領袖控告,被彼拉多定罪,釘在十字架上,被認為在第三天復活。」[5]

蘇埃托尼烏斯、小庇裏尼和他勒也記錄有關基督徒的敬拜行為和所遭受的逼迫,是與新約的記錄相互一致的。

即使猶太教的《猶太法典》,這麼一份顯然不會特意偏袒耶穌的記載,也同意在他生命中的主要事件。出自《猶太法典》,「我們看到耶穌出生於婚姻之外、招攬門徒、對於自己作出褻瀆神的宣告,並且施行神跡,但這些神跡是出自魔鬼,而不是神。」[6]

這些是顯著的資料,因為許多古代歷史學家主要都專注於政治和軍事領袖,不會對一個出生於羅馬帝國邊陲省份的猶太教師產生興趣。然而古代的史學家,不拘是猶太人、希臘人或羅馬人(他們本身都不是耶穌的信徒),卻都證實四福音書中所記錄的主要事件都是真實的。

有關耶穌,福音書的記載是否正確?
世俗的史學家記錄了耶穌生平中的概略事蹟,而與耶穌親近的人卻記載了更多目擊者的見證。這些記錄稱之為《福音書》,也就是新約聖經的前四卷書。我們如何能確知福音書中有關耶穌的生平是正確的?

當歷史學家嘗試確定一傳記是否可信時,他們會問,「其他眾多資料在報導關於這個人的事蹟時,說法一致嗎?」以下是史學家所運用的方法。想像你正在收集前總統甘迺迪的生平。你可以找到許多有關他家庭、他的任期、他如何處理古巴飛彈危機等的描述,其中每份傳記都記載許多相同的描述。但是,若你發現其中一個傳記描述甘迺迪曾在南非擔任十年的牧師,你該怎麼辦?你其他的資料都沒有提到有關他曾擔任牧師的事實,或者曾在南非生活了十年。很明顯,這份生平的可信性是很低的。

關於拿撒勒人耶穌,我們是否可以找到多份關於他的傳記?是的。新約聖經的四卷福音書就是如此詳細地介紹耶穌的生平。福音書是由誰編寫的呢?兩本是由親自認識耶穌,並三年與他一同周遊各地的人(馬太和約翰)所寫的;其他兩本則是由和耶穌門徒極為親近的人所寫的。這幾位作者都是經由第一手資料記錄耶穌的生平;而初期教會也接受了四福音書,因為其內容符合當時對於耶穌生平的普遍常識。

四位作者個別所做的記錄,都深入地敍述耶穌的生平。既然是不同作者描寫同一個人,可預期的就是福音書彼此的寫作風格不同,但是對於事實有一致的描述。我們知道這些作者不是在編撰虛構的故事,因為福音書提供具體的地理名稱和詳細文化資料,並且是經由歷史學家與考古學家所證實的。

此外,福音書中所記錄的耶穌的教導並沒有包含一切早期教會感興趣或備感困擾的問題。這顯示福音書的作者,誠實的運用了既有的資料寫作,沒有把後來或個人的觀點加入在耶穌的言詞中。

聖經是否被更改,並且隨著時間被破壞?
一些人以為新約聖經被翻譯了「無數次」,早已在翻譯的過程中遭到破壞。若這些翻譯是根據其他譯本的話,這的確是一個可能的問題。但事實上,這些翻譯不是根據其他譯本,而是直接根據數以千計的古代希臘文、希伯來文和亞蘭文原文手抄本。

舉例來說,我們深信我們今天所擁有的新約是忠於原文,因為:
1. 我們擁有為數眾多的手抄本-超過24,000份。
2. 這些手抄本的記錄是彼此一致的-擁有99.5%的一致性。
3. 手抄本的抄寫年代與作者的原作時間很相近。

當我們把手抄本的經文拿來互相比較時,它的吻合性是令人驚訝的。有些時候,拼法可能改變或者字的順序顛倒,但這些都不重要。有關詞序,普林斯頓神學院新約文字及文學教授莫志傑 (Bruce M. Metzger) 說到:「英語中,『狗咬人』或者『人咬狗』有很大的區別-在英語,次序很重要。但在希臘語就不一樣。若一個字帶有主語的功能,不管它處於那個位置或次序,它的功能都不會改變。」[7]

劍橋大學的訪問學者撒拉維博士 (Dr. Ravi Zacharias) 也評論:「實際上,依據文件的龐大數目、事件與文件的時間間隔,及許多支持或反對的佐證資料,新約毫無疑問是最能良好地被證實的古代著作。沒有任何古代手抄本擁有如此多且可用的抄本與完整性。」[9]

新約是人類最可靠的古代文獻。它原文的完整性比柏拉圖的著作或荷馬的史詩更為可靠。舊約聖經也同樣的被完好保存。現今翻譯本的可靠性來自於龐大數量的希臘文與希伯來文抄本,其中包含二十世紀中葉所發現的死海古卷。這些古卷幾乎是所有舊約書卷現存最古老的抄本,可追朔至西元前150年。死海古卷與一千年後的手抄本的高度相似,證明了希伯來文士在抄寫經書時是多麼的小心謹慎。

考古學是否支持新約?
考古學無法證實聖經是神寫給我們的話語。然而,考古學可以(並且已經)證實聖經的歷史是正確的。考古學家一致發現聖經中所提到的政治官員、君王、城市和節慶-甚至有些時候歷史學家都不認為有這些人或地點的存在。比如,約翰福音說到耶穌在畢士大水池旁醫治一個瘸腿的人。經文甚至描述池旁有五處走廊(走道)。學者根本不認為有這個水池的存在,直到考古學家在離地40英尺底下找到它,包括五處走廊。[10]

聖經擁有驚人的詳細歷史資料,因此考古學還沒有發現一切當中所提到的。無論如何,目前考古學家的發現,沒有一樣是與聖經有所衝突的。[11]相反的,新聞記者史特博對摩門經評論:「考古學家多次未能證實它所宣稱,先前在美洲發生過的事。我記得曾寫信到史密森尼博物館詢問是否有任何支持摩門教的論據,沒想到博物館卻很清楚的回覆說,他們的考古學家『無法觀察到新世界考古學與該書的主題之間有任何的直接關係。』」考古學家從未找到摩門經中所提到的城市、人物、名稱或地點。[12]比較起來,路加在新約使徒行傳裡所提到許多古代的地點,已被考古學所確定。「路加總共提到32個國家,54個城市和9個島嶼,當中沒有一個錯誤。」[13]

考古學也駁倒許多有關聖經沒有根據的理論。例如,今天還有一些學院教導,摩西不可能編寫摩西五經(聖經的首五卷書),因為在他的時代文字還沒被發明出來。考古學家在之後發現了一只黑色玄武岩柱。「它上面有楔形字元,並且包含詳細的漢摩拉比法典。它是在摩西之後?不!它是在摩西之前;不但如此,它也在亞伯拉罕之前(西元前2,000年)。它比摩西的著作至少早三個世紀」[14]

另一個考古學有關早期字母表的重大發現是在1974年,在敘利亞北部發現的伊浦拉泥板。這14,000個泥板被認為出自西元前2,300年,比亞伯拉罕更早好幾百年。[15]這些泥板所記述的當地文化與創世記12章至50章的中記錄的極為相似。

考古學不斷的證實聖經中的歷史記載是正確無誤的。

聖經是否有矛盾?
一些人聲稱聖經擁有許多矛盾的地方。這完全不正確。再者,這些人所宣稱的「矛盾」從聖經的字數與涵蓋的主題來說,其實是相當少的。其中的確有出入的部份事實上都只是令人好奇、無關緊要的點,而非影響巨大的災難。 以下是一個被宣稱為聖經中「矛盾」例子。彼拉多下令在耶穌所掛的十字架上面釘上一個牌子。三本福音書都有記錄下牌子上的字:

馬太福音:「這是猶太人的王耶穌。」
馬可福音:「猶太人的王。」
約翰福音:「猶太人的王拿撒勒人耶穌。」

這裡的措詞雖然有出入,可是它們的資訊卻沒有相互衝突。那到底為什麼這邊的措詞會互相歧異?福音書所使用的希臘文並不如現代中英文使用引號。因此當作者描寫這一段史實時,並不是直接引述牌子的文字,而是間接的描述牌子上的字。這說明為什麼同一個段落會擁有細微的分別。

以下是另一個表面上矛盾的例子。到底耶穌在墳墓裡過了兩個晚上或三個晚上才復活?耶穌在上十架前說,「約拿怎樣三日三夜在大魚的腹中,人子也要照樣三日三夜在地裡。」(馬太福音12章40節)。馬可記載耶穌所說的另一個聲明,「我們現在上耶路撒冷去,人子要被交給祭司長和經學家,他們要定他的罪,並且把他交給外族人。他們要淩辱他,向他吐唾沫,鞭打他,殺害他,三天以後,他要復活。」(馬可福音10章33-34節)

耶穌在星期五被害,星期天發現祂已復活。那麼要如何解釋三天三夜在墳墓裡?猶太人習慣計算任何一段早上或晚上的時間為一天一夜。因此,在猶太人的文化裡,星期五、星期六和星期天將是三天三夜。現代人也會用類似的表達方式:若一個人說,「我一整天都在購物」,一般人是不會將他的話理解成他24小時都在購物。

這是新約典型的表面上的矛盾。很多都可由研究經文本身或更多明白當時的歷史背景而獲得解決。

新約由誰編寫?為什麼不採納新約外傳(旁經)、諾斯底福音或多馬福音?
我們有足夠的理由來信任我們今天所擁有的新約聖經中的書卷。初代教會在這些書卷寫成之後就採納了它們。這些書卷的作者都與耶穌有關係或就是他的門徒,也就是耶穌立為教會領袖的人。之前已提到福音書的作者馬太與約翰是最親近耶穌的跟隨者。馬可與路加則是耶穌門徒的同伴,能夠從耶穌的門徒那邊得到關於耶穌生平的第一手資料。

其他新約作者也被公認為值得信賴:雅各和猶大(耶穌同母異父的兄弟,最初並不相信他)、彼得(十二使徒之一)和保羅(原先是恨惡基督徒的人,後來看見一個耶穌的異象之後被稱為使徒;他同時也和其他使徒來往)。教會知道這些人,及他們與耶穌的關係。此外,他們所寫的與其他數千人對於耶穌的所聽、所見的是一致的。

其他書卷編寫出來已經是好幾百年後的事了(例如,猶大福音是由諾斯底主義的教派在西元130-170年間編寫的;當時猶大早已去世了)。教會因此很容易就看出它們是偽造的作品。

另一個例子是多馬福音。多馬福音大約在西元140年編寫,當時多馬已去世很久,是一篇冒用多馬之名的諾斯底主義偽作。儘管它與新約公認的馬太福音擁有類似之處,但它同時也包含不同古怪的資訊;其中有關耶穌的記述完全不能符合初期教會對於耶穌的認識。這類有如多馬福音的書被編寫,並在初期教會中流傳,人們很容易就能辨別出它是偽造的。這些偽作同時通常包含無數歷史與地理學上的錯誤。

西元367年,亞他那修正式的彙集出包含二十七卷書的新約目錄(與我們今日所使用的相同)。不久之後耶羅米與奧古斯丁開始將這份目錄流傳到各個教會。然而,這樣的目錄對於大部分當時的基督徒是多餘的;當時的教會仍舊承認並使用第一世紀就已經在使用的書卷。

最後,一份正式的新約書卷目錄是必需的,原因是:1) 當基督徒被迫害,書卷被破壞(那麼,該保護那些書卷?);2) 在翻譯成敘利亞語和老拉丁語時,具權威的目錄是很重要的;3) 通常偽經和假教導會挑戰教會,因此領導層需要很清楚的分辨哪些著作源自於分裂的教派。

為什麼新約福音書需要30或60年後才寫成?
福音書沒有在耶穌死而復活後即時編寫的主要原因是,那時對於如此的著作沒有很明顯的需要。最初,福音在耶路撒冷透過口傳來傳開。根本不需要編寫耶穌的生平,因為當時在耶路撒冷的人親眼目睹耶穌,並且很清楚他的事工。[16]

無論如何,當福音傳出耶路撒冷,不再容易找到目擊者的情形,因此需要教導他人有關耶穌的生平與事工。許多學者認為福音書在耶穌死後30-60年才編寫。

透過路加在福音書開頭所寫的,他編寫的原因,他給予我們更多關於這方面的認識:「尊敬的提阿非羅先生,因為有許多人,已經把在我們中間成就了的事,按照起初親眼看見的傳道人所傳給我們的,編著成書;我已經把這些事從頭考查過,認為也應該按著次序寫給你,讓你曉得所學到的道理,都是確實的。」[17]

約翰也提供他編寫福音書的原因:「耶穌在門徒面前還行了許多別的神跡,沒有記在這書上。但把這些事記下來,是要你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且使你們信了,可以因他的名得生命。」[18]

若耶穌真的有如福音書中所記錄的,這對我有什麼影響嗎?
有的。信心若要具其價值,它必須根據事實、真理。為什麼是如此呢?若你要乘搭飛機到倫敦,你或許會相信這架飛機有充足的燃料和可信賴的機械裝置,你會相信機師受過訓練,而且飛機上沒有恐怖份子。然而,你的信心無法將你帶到倫敦。你的信心在幫助你登上這架飛機是有功用的。然而,真正帶你抵達倫敦的是飛機的完整性、機組員等等。你可以依賴你過往乘搭飛機的經驗,但你正面的經驗不足以把飛機帶到倫敦。最重要、最要緊的是你信心的對象-它是否值得信賴?

新約是否正確、可靠地介紹耶穌?是的。我們可以相信新約,因為有無數的事實來支持它。這個文章略微談到這些要點:歷史學家的支持、考古學的支持、四福音相互一致的生平、所存的文本數量、譯本的優良品質等等。這一切都為我們提供了聖經可靠性的基礎,使我們可以相信聖經中所說的:耶穌是神,祂代替我們的罪而受刑罰,並且從死裡復活。

若你有任何更進一步的問題,歡迎和我們連絡

上帝會回應我們的禱告嗎?

要怎麼樣上帝才會回應我們的禱告?

瑪麗琳∙亞當遜 (Marilyn Adamson)

禱告,如何禱告,怎樣禱告,怎麼禱告,上帝聽禱告,神聽禱告,回應禱告

 

如何禱告:上帝會回應的禱告

你認識真正信靠上帝的人嗎?當我還是個無神論者時,我有一位常禱告的朋友。她每個禮拜都會跟我說幾件她信靠上帝會保守的事項。而我每星期就目睹她的上帝怎樣不尋常的回應了她的禱告。你知道要一個無神論者一天到晚都看到這樣的事有多辛苦嗎?過了一陣子,「巧合」開始聽起來像是一個很彆腳的論點。

那為什麼上帝會回應我朋友的禱告呢?最大的原因,是因為她跟上帝有一份關係。她願意跟從上帝。而且,她聽從祂所說的。她認為上帝有權引導她的人生,而她也歡迎祂那麼做!她的禱告,都是些很自然地從她和上帝的關係裡衍生出來的事。她可以很自在地,帶著她的需要、關心的事物以及她生活中當下的問題來到上帝面前。此外,她從聖經裡知道並且確信上帝就是要她這樣單純的依靠祂。

她幾乎代言了聖經裡的這句聲明:「我們若按照祂的旨意求什麼,祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心。」[1]「因為主的眼看顧義人;主的耳聽他們的祈禱。」[2]

那麼,上帝為什麼沒有回應每個人的禱告?

有可能是因為他們並沒有與上帝建立關係。他們或許知道上帝存在,也曾偶爾敬拜祂。可是,那些禱告了,卻似乎從來也沒有得到答案的人,很可能跟上帝並沒有真的建立起一份個人的關係。此外,他們從來沒有為他們的罪,向上帝請求完全的寬恕。你可能會問:那跟禱告有什麼關係?聖經會告訴你說:「耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見,但你們的罪孽使你們與上帝隔絕;你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」[3]

要意識到那種與上帝隔絕的感覺,其實挺容易的。當人們開始跟上帝祈求一些事物時,他們會怎樣禱告呢?他們的開頭常是:「上帝,在這件事情上,我真的很需要袮的幫助……」然後就停頓一下,又重來,說到,「我知道我不是個完美的人,也沒有權利向袮要這要那……」人對個人的罪與過失的意識是存在的。而且他清楚,不僅自己知道,上帝也知道。他會有一種「我騙得了誰?」的感覺。這些人可能不曉得的是,上帝可以寬恕他們所有的罪。他們或許不知道他們可以與上帝建立個人的關係,好讓上帝垂聽他們的禱告。這就是上帝回應你的禱告的基礎。

如何禱告:禱告的根基

首先,你必須與上帝建立關係。試想一下:有個名叫邁克的人,決定向他不認識的普林斯頓大學的校長要求跟自己共同簽署一項汽車貸款。不想也知道,邁克成功的機率幾乎等於零。(我們現在假定普林斯頓的校長不是個白癡。)可是,如果提出要求的是校長的女兒,那肯定就沒問題了。可見,關係是要緊的。

對上帝而言,當一個人是祂的兒女,是屬於祂的時候,祂必認識他們,並垂聽他們的禱告。耶穌說:「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我……我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。」[4]

所以說,當論及上帝時,你真正認識祂,祂也認識你嗎?你與祂是否有一份關係來擔保祂回應你的禱告?或者對你來說,上帝好像非常遙遠?在你的生命裡,祂多半只是個抽象的概念?倘若你感覺上帝很疏遠,或是你不肯定你是否認識上帝,你可以從此處知道如何開始跟上帝建立關係:親自認識耶穌

上帝肯定會回應你的禱告嗎?

對於那些認識祂和依靠祂的人,耶穌好像過度慷慨,祂說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」[5]「在」祂裡面,並讓祂的話在他們裡面的意思是:人們在管理自己的生活時,意識到祂的存在,他們依靠祂、聆聽祂所說的。這樣,他們就能向祂祈求所要的。不過,這裡有另一個限制:「我們若照他的旨意求什麼,祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的,就知道我們所求於祂的,無不得著。」[6]上帝是按照祂的旨意(並根據祂的智慧、慈愛、聖潔等)回應我們的禱告的。

在禱告的領域中,我們最容易絆倒的地方,是在於我們習慣去假設,當某件事、某種結果從我們個人的角度來看很合理,那必定也是上帝的旨意了。我們認為每一個禱告就只能有一個對的答案。但難也就難在這兒,要知道,我們是活在時間與知識的限制裡,所以對於一個情況以及未來行動所牽連的認識是有限的。然而,上帝的理解卻是無限的。只有祂知道一件事在生命或歷史過程裡是如何演變的。而祂常常擁有超越我們可以想像的目的。因此,上帝不會只因為我們自以為確定某些事物是祂的旨意就照著做。

禱告需要什麼?上帝會傾向因什麼而行動?

上帝對我們的心意,絕非三言兩語可以訴說的完的。整本聖經其實就是在敘述上帝要我們和祂一同經歷的那種關係,以及祂為我們預備的生命。以下是一些例子:

「……耶和華渴望要施恩給你們;祂必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的上帝;凡等候祂的都是有福的!」[7]你明白了嗎?就像一個人從他椅子上站起來,拉你一把似的。「祂興起,好憐憫你們」;「至於上帝,祂的道是完全的;耶和華的話是煉淨的」[8];「耶和華喜歡敬畏祂和盼望祂慈愛的人。」[9]

然而,上帝對你的慈愛與承諾最偉大的展示是在這兒——耶穌說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大。」[10]耶穌就是這樣為我們捨棄了自己的性命。所以「上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?」[11]

如何解釋「沒有回應」的禱告?

當然,還是會有人生病,甚至死亡。財務問題依然是現實的而各類的困境也仍舊會出現。那該怎麼辦?上帝吩咐我們把憂慮交給祂。就算情況依然暗淡,「你們要將一切的憂慮卸給上帝,因為祂顧念你們」。[12]情況看起來可能不受控制,但也未必。當全世界看似要崩潰時,上帝可以保守我們。這就是一個人會很感激自己認識上帝的時刻了。「主已經近了。應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」[13]上帝也許會提供超越你想像的解決方法、解答。任何基督徒大概都可以從自己的生命中列出像這樣的例子。但是,情勢若沒有改進,上帝依然可以在困難中賜給我們祂的平安。耶穌說:「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」[14]

往往就是在我們仍身處逆境的時候,上帝要求我們繼續信靠祂,祂要我們按著聖經說的「行事為人是憑著信心,不是憑著眼見」。但這並非盲目的信心;而是紮根在上帝屬性裡的信心。一輛馳騁在金門大橋上的汽車是靠著橋本身的安全性來支撐的,這跟開車司機的感覺、意念或乘客正在討論的話題完全無關。讓車子毫髮無傷的到達彼岸的主要因素,便是司機願意相信大橋的安全性。

同樣的,上帝要求我們相信祂的誠實正直這類的屬性……祂的憐憫、慈愛、智慧、免了我們的罪的公義。祂說:「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」[15]「你們眾民當時時依靠祂,在祂面前傾心吐意;上帝是我們的避難所。」[16]

總的來說,我們該如何禱告?

對於接受耶穌進入自己的生命,並努力跟從祂的人,上帝已經提供了機會來回應祂這些兒女的禱告。祂要求我們透過禱告把任何憂慮帶到祂的面前,爾後祂就會依照祂的旨意有所行動。當我們應付困難時,我們該將我們的憂慮交托給祂,並且從祂那裡接受一種足以對抗那惡劣情況的平安。我們盼望、信心的基礎是上帝本身的屬性。我們越認識祂,就更容易信靠祂。

我們禱告的理由是基於上帝願意和我們互動的屬性。而上帝回應的第一個禱告,就是你開始與上帝建立關係的禱告喔。你若是願意透過禱告來和祂開始你們之間的關係,請看「開始跟上帝建立關係:親自認識耶穌」來做更多的瞭解。

什麼叫作「信靠」耶穌?

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Q: 這一切聽起來挺不錯的,但我一直搞不懂,「信靠」耶穌是什麼意思。

A: 第一,信靠基督的意思是,你不靠著自己來進天堂,而是靠著基督。我們不能靠著做好事來上天堂,以為做這些事情使得我們被上帝接納。反之,我們的罪必須被赦免—我們必須承認,耶穌是替我們的罪而死。我們的罪要被赦免,唯一的方法就是透過他在十字架上為我們做的事。聖經上說…… 閱讀更多

跟哪一位神禱告有差嗎?

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Q: 人遇到困難時通常都會跟某位神禱告。然而大家禱告的時候是跟同一位神講話嗎?跟哪一位神禱告有差嗎?有假神嗎?

A: 今天的普羅大眾喜歡相信,跟誰禱告都很好。無論是跟傳統信仰、道教的神祇、跟聖人禱告、跟耶穌、跟阿拉禱告,都沒有差別。重點是我們有禱告嘛!不是嗎? 閱讀更多